INTEGRAAL-concept

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Un cours en conscience

Je vous propose ici une sélection de textes issus du livre « A Cours in consciousness », écrit par Stanley SOBOTTKA, professeur émérite de physique. Ce livre aborde la non-dualité de façon rationnelle et "scientifique". Voir le premier article "introduction à un Cours en conscience" pour une présentation plus large.



les 3 niveaux d'dentification (l'importance d'être conscient)

 

Nous ne sommes pas des individus, nous sommes pure conscience / Présence. Il en est ainsi parce que nous transcendons l'ego que nous pouvons voir comme non existant, et nous pouvons être conscients que l'effort de voir cela n'existe pas et n'est pas notre effort.

 

L'esclavage et la souffrance sont dus à la croyance que nous sommes séparés. Pour être efficace, toute pratique dépend de la prise de conscience croissante de cette croyance. Pour cette raison, la pratique spirituelle est la pratique mieux qualifiable de conscientisation. Lorsque le chercheur comprend que la souffrance est le résultat direct d'une croyance en la séparation, il y a une forte incitation à en prendre conscience. Ainsi, la prise de conscience de la connexion entre une souffrance spécifique et l'identification à partir de laquelle elle naît est valable et même nécessaire. La pratique de la conscience est la première étape pour devenir désidentifié et libre.

 

Nous avons vu dans le chapitre 11 que l'on peut distinguer trois niveaux d'identification. Le premier est l'identification avec l'organisme corps-esprit sans aucun sens de l'identité personnelle. Cette identification est nécessaire pour l'organisme afin de fonctionner et de survivre, et ne provoque pas de souffrances parce qu'il n'y a pas d'entité pour souffrir. Nous ne sommes pas concernés par cette identification dans ce cours - en fait, c'est l'état d'être éveillé.

 

Le deuxième niveau est l'identification avec le concept "JE", qui produit l'entité illusoire avec un sens de "pouvoir de faire (doership personne)l. Le troisième niveau est l'identification avec diverses pensées, images et émotions, ce qui entraîne le sens de la propriété d'elles, de sorte quelles deviennent "mes" pensées, "mes"images de soi, "mes" émotions, et "ma" souffrance.

 

La désidentification au troisième niveau signifie devenir conscient de toutes nos pensées, nos images, nos sentiments, nos émotions et nos sensations, et les accepter plutôt que de leur résister. Ceci est la clé du début de la fin de la souffrance. Cela peut se produire tout en conservant l'image de soi comme faiseur. Ainsi, à ce niveau, il importe peu que le chercheur pense encore à lui-même comme celui qui agit.

 

La première étape de la désidentification au troisième niveau est d'utiliser une expérience spécifique de la souffrance comme l'impulsion pour prendre conscience de la véritable source de cette souffrance. Par exemple, si «je» suis en colère parce que "je" pense "J'ai" été victimes de quelqu'un, ma première étape est de devenir pleinement conscient de la colère et des pensées associées, des images et des sensations corporelles. Comme on l'a précédement, la colère d'être victime vient toujours de voir une image de soi-même comme étant impuissant, et une autre image de l'agresseur comme ayant une sorte de pouvoir sur soi. Aucun côté de la paire polaire ne peut exister sans l'autre. Les deux ne sont que des images mentales.

 

Exercice: Fermez les yeux et de regardez vos pensées venir, changer, et partir. Recherchez le propriétaire de ces pensées. Pouvez-vous en trouver un ?

Maintenant, regardez vos sentiments et les émotions venir, changer et partir. Recherchez le propriétaire des sentiments et des émotions. Pouvez-vous trouver un?

Maintenant, regardez vos sensations corporelles venir, changer, et partir. Recherchez le propriétaire des sensations corporelles. Pouvez-vous en trouver un ?

 

Maintenant, d'où vient ce sentiment d'impuissance, qui est l'essence de la victimisation ? Il peut venir de la pensée qu'il ya quelque chose "qui va mal" avec "moi" pour être si impuissant. Ainsi, nous voyons que cette expérience de la souffrance peut avoir des racines avec l'dentification d'une image de soi défectueuse et indigne.

 

Exercice: Fermez les yeux et regardez le penseur de vos pensées. Pouvez-vous trouver un ? Maintenant, regardez le "ressenteur"' (feeler) de vos sentiments. Pouvez-vous en trouver un? Maintenant, regardez l'expérimentateur de vos sensations corporelles. Pouvez-vous en trouver un?

 

Il y a deux leçons importantes à tirer de ces exercices. La première est que l'image que je vois de moi-même en tant que victime signifie que je ne peux pas être la victime ! Je suis ce qui est conscient de l'image, donc je ne peux pas être l'image! Ceci est l'étape la plus fondamentale que tout le monde peut prendre dans la libération. Tout ce dont je suis conscient ne peut pas être moi parce que je suis ce qui est conscient ! Cette seule réalisation est suffisante pour produire une fissure gigantesque dans les liens de la servitude.

La deuxième leçon importante est juste une généralisation de la première. Puisque rien de ce que je vois peut être moi, il n'y a pas d'objet, de chose ou d'entité qui peut être moi. Je ne suis pas une personne, pas un esprit, pas un corps, pas un être, pas une pensée, pas un sentiment, pas une émotion, pas une image, pas un observateur, rien. Et surtout, je ne suis pas un faiseur, pas un penseur, pas un décideur, et non un "choisisseur". Maintenant, nous avons progressé vers la libération du second degré.

Si je ne suis pas quelque chose, alors que suis-je? La réponse est simple: je suis pure conscience / Présence qui est consciente de toutes choses et est présent dans toutes les choses. Quoi de plus simple, et pourtant si profond et si libérateur?

 

Exercice: Cet exercice est l'essence de toute pratique spirituelle. Il nous aide à nous identifier à notre vraie nature, qui est la conscience, plutôt qu'à des pensées, des sentiments, des émotions, des sensations ou des perceptions. Lorsque nous nous identifions avec la conscience, nous sommes à l'abri de tous les changements parce que la conscience ne change jamais. Lorsque nous nous identifions avec des pensées, des sentiments, des émotions, des sensations et perceptions, nous sommes soumis à leur changement constant.Tout d'abord, prendre conscience de quoi que ce soit dans l'esprit qui est en train de changer, comme une pensée, une émotion ou une sensation du corps. Pouvez-vous vous rendre compte que, si c'est quelque chose dont vous êtes au courant, alors vous ne pouvez pas être cela parce que vous êtes ce qui est au courant ? Deuxièmement, si vous êtes ce qui est au courant,qu'êtes-vous vraiment? Regardez et voyez !

 

Un cours en conscience, extrait du chapitre 19.


30/06/2018
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La rareté de l'éveil

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Nous allons dire à présent quelques mots sur la probabilité que le réveil se produise dans tout organisme corps-esprit particulier (il serait inexact de dire que le réveil se produit chez un individu, depuis que l'éveil est la compréhension qu'il n'y a aucun individu). A cet effet, Ramesh aime citer le chapitre 7, verset 3 de la Bhagavad Gita. Dans ce verset, le Seigneur Krishna dit à Arjuna : " Il y a peut-être un seul sur un millier d'êtres qui aspire à la liberté. Et parmi ceux qui cherchent et pensent qu'ils ont réussi, à peine un connaît la Vérité totale de Mon Etre."

 

Parce que l'illumination ne peut être mesurée objectivement, il serait impossible de déterminer combien il existe d'êtres éclairés dans le monde, mais ce passage peut être un guide. Le verset dit que seul un sur mille est un chercheur. Par exemple, pour la population actuelle aux États-Unis qui est de 300.000.000, il peut y avoir quelques centaines de milliers de chercheurs. Parmi ceux-ci - qui, en plus pensent qu'ils sont éclairés - à peine un connaît la réalité. Ceci est une déclaration très vague, mais peut-être que cela signifie un autre facteur de 1 pour 1000. Si c'est vrai, cela voudrait dire qu'il y a moins d'un millier d'êtres vraiment éclairés aux États-Unis. A partir de mes propres observations et de mon expérience, je serais surpris si le nombre réel dépasse cela.

 

Ceci est une indication de la rareté de l'illumination. Pour le chercheur, cela pourrait être déprimant, mais en réponse à cela, Ramesh a dit ce qui suit: " Que vous soyez un chercheur ou non n'est pas de votre choix. Que l'illumination se passe dans cet organisme corps-esprit ou non n'est pas non plus de votre choix. Donc, continuez à faire ce que vous pensez que vous avez fait, dans vos propres normes de morale et de discipline, et profitez de la vie "(Composite de nombreuses déclarations dans votre tête dans la bouche du tigre, 1998)." Et " Profiter de la vie signifie pour moi accepter tout ce qui est parfois le bonheur, parfois le malheur" ", (Echoes of Conscience, de la bande vidéo, 1999).

 

Dans la méditation du 15 Février de "A net of Jewels '(1996), Ramesh dit : "Les signes les plus sûrs du progrès spirituel sont un manque de préoccupation au sujet du progrès spirituel et une absence d'inquiétude à propos de la libération."  A la p. 49 de “I Am That “ (1984), Nisargadatta dit: " Rien de valeur ne peut arriver à un esprit qui sait exactement ce qu'il veut. Car rien de ce que l'esprit peut visualiser et que vous voulez est d'une grande valeur."

 

Bien que l'illumination soit rare, la fin de la souffrance ne doit pas l'être. Elle prendra fin quand il deviendra évident que la recherche pour l'illumination ou le bonheur est futile, car l'illumination n'est pas une chose qui peut être atteinte, et le bonheur, comme tout le reste dans le monde, est éphémère (voir la citation pour le 20 mai dans la section 17.3) . Cependant, la paix est ni bonheur ni malheur. Elle sous-tend le bonheur et le malheur, l'excitation et l'ennui. Parce qu'elle est intemporelle, il faut la réaliser maintenant, si elle doit être réalisée pour tous. Elle ne peut pas être réalisée dans le futur ou le passé parce que ce sont que des concepts et ils n'existent pas.

 

Comment arrêter de souffrir ? Puisque la souffrance est vouloir ce dont nous ne disposons pas, alors la paix est d'accueillir ce que nous avons (voir aussi le chapitre 22). Puisque que nous avons des changements à chaque instant, ce que nous accueillons doit aussi changer à chaque instant. Ainsi, la paix à chaque instant est d'accueillir ce que nous avons à chaque instant même si cela change d'instant en instant. Cela peut être effrayant pour ceux qui pensent encore qu'ils ont un certain contrôle et peuvent arrêter le changement. Mais parce qu'il n'y a pas de faiseur, nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons et nous ne pouvons pas arrêter le changement. S'il arrive parfois que nous obtenons ce que nous voulons, ce n'est jamais à cause de tout ce que nous faisons - c'est parce que cela devait arriver (voir la section 17.2). Paradoxalement, la seule façon que nous puissions obtenir ce que nous voulons est d'accueillir seulement ce que nous obtenons, y compris toutes nos pensées, sentiments, émotions, sensations et perceptions (cela aussi ne peut se produire que spontanément).

 

Un cours en conscience, extrait du chapitre 18.


31/05/2018
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On a jamais fait quoi que ce soit




Lorsque nos décisions sont en accord avec ce qui se passe, notre sens erronée selon lequel nous avons décidé ce que nous allions faire est renforcée, et alors nous nous sentons fiers de nos succès. D'autres fois, peu importe comment nous sommes déterminés à faire quelque chose ou de ne pas faire quelque chose, nos actions sont tout le contraire. Cela provoque de la culpabilité et de la frustration de notre incompétence, notre manque de discipline, ou notre manque de caractère. La vérité dans les deux cas est que ni nos décisions, ni nos actions sont entre nos mains, mais sont tout à fait spontanées.

 

Une bonne métaphore de cette situation est donnée par Wei Wu Wei dans son livre de 1964, "All Else is Bondage". Un enfant se trouve dans l'une des voitures jouets qui tournent autour d'une piste à un carnaval. Les voitures sont confinés à la piste par le mécanisme, de sorte que le volant n'a pas d'effet du tout. Au début, quand la voiture va dans la direction dans laquelle est le pilotage, l'enfant pense qu'il a dirigé la voiture dans cette direction. Puis, quand il dirige dans la mauvaise direction et que la voiture ne va pas de cette façon, il devient soit frustré ou apprend que sa direction n'a rien à voir avec la direction de la voiture. S'il apprend cela, il est beaucoup plus intelligent que nous qui pensont encore que nous avons le pouvoir de faire quelque chose.

 

Avec tout cela à l'esprit, que pouvons-nous dire sur la façon de mener sa vie? En général, nous pouvons dire deux choses. Tout d'abord, puisque l'ego est impuissant à choisir ou à agir et que tout ce qui se passe se passe par lui-même, il est clair que tout ce qui est arrivé dans le passé devait se passer comme il l'a fait. Rien à ce sujet aurait pu se passer d'une autre manière. Comprendre vraiment cela signifie qu'il ne peut y avoir aucune possibilité de culpabilité, de regret, de honte, ou de blâme pour quoi que ce soit dans le passé, que cela soit dirigé vers soi-même ou vers quelqu'un d'autre. Cependant, jusqu'à ce que la compréhension totale se produise, la culpabilité, la honte et le blâme sont susceptibles de continuer.

 

Deuxièmement, étant donné que nous ne pouvons pas décider ou choisir nos actions, tout ce qui arrive maintenant et dans l'avenir doit se produire dans la façon dont cela se passe. Il n'y a rien que nous devrions faire ou ne pas faire, et rien que nous aurions dû faire ou que nous n'aurions pas fait. Cette compréhension aide à éliminer toute vacillation ou l'indécision qui est basée sur la peur de faire une erreur, puisque nous savons que les erreurs ne sont pas possibles. (Il n'est pas besoin d'enlever toute l'indécision car il peut y avoir l'indécision naturelle qui ne repose pas sur la peur de faire une erreur.) Nous savons donc que ce que nous voulons ainsi que nos choix et les résultats de nos choix se produisent tous spontanément et de façon impersonnelle.

 

Quand nous devenons habitués à l'idée que non seulement nous ne prenons pas des décisions, mais que nous ne pouvons pas le faire, et que les décisions se produisent, nous assistons tout simplement ce qui se passe. On peut alors assister à la chaîne de pensées conduisant à une décision, et de voir le caractère inévitable de chaque décision. Une façon simple, pratique pour résumer cette approche est de simplement être conscient que nous ne faisons rien. Très probablement, aucun changement radical dans le comportement ne se produit parce qu'en fait, on n'a jamais fait quoi que ce soit.

 

 

Un cours en conscience, extrait du chapitre 17.


30/04/2018
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La pratique Mindfulness



Dans le bouddhisme, une grande importance est accordée à la pratique de la pleine conscience, qui est l'une des huit pratiques dans le Noble Octuple Sentier. "Mindfulness", ou l'attention consciente, nous permet de prendre conscience de nos attachements et de nos aversions, permettant ainsi à la désidentification de se produire spontanément. Étroitement liée à la pleine conscience est la compassion pour nous-mêmes, ce qui est d'être conscient de notre propre souffrance et aspirer à sa fin.

 

La première étape dans la pratique "Mindfulness" est de devenir clairement conscience de nos pensées, sentiments et sensations corporelles. Premièrement, nous demandons, Comment je me sens dans mon corps ?, et ensuite cherchons les sensations corporelles. Nous nous concentrons sur elles et les sentons aussi clairement que possible de l'intérieur. Elles peuvent être partout dans le corps, mais sont le plus souvent dans l'abdomen, le plexus solaire, la poitrine, le visage, le front, ou les yeux. Par exemple, nous pouvons ressentir de la colère sous forme de raideur dans le plexus solaire ou la poitrine, avec des rougeurs (flushing) dans le visage, les yeux, ou le front. Nous pouvons ressentir de l'anxiété éclater dans l'abdomen, le plexus solaire, ou la poitrine. Nous pouvons ressentir de la tristesse comme une lourdeur dans la poitrine avec les larmes aux yeux. Dans un premier temps, il peut être difficile de distinguer et d'identifier les différentes sensations, mais cela deviendra plus facile avec la pratique.

 

Maintenant, nous cherchons les souvenirs et les imaginations (ou fantasmes) derrière ces sensations. Ceux-ci pourraient être des souvenirs et l'imagination de la tristesse, le chagrin, la peur, la perte, la douleur, le rejet, la solitude, l'abandon, la désolation, ou de toute autre expérience de la souffrance. En outre, il y a probablement des croyances qui sont cachées à notre esprit conscient, mais qui constituent le fondement d'une grande partie de notre souffrance. Parce que nous sommes généralement pas conscients des croyances cachées, il est utile, voire nécessaire, d'avoir un thérapeute ou un conseiller pour nous aider dans ce processus..

 

Les croyances cachées sont généralement ressentis comme des sensations corporelles qui surviennent en réaction à un stimulus. Habituellement, elles sont ressentis plutôt que connues. Par conséquent, si nous voulons prendre conscience de ces croyances, la pleine conscience des sensations corporelles est essentielle. Cachées ou non, toutes nos croyances font partie de notre conditionnement.

 

Quelques exemples de croyances cachées qui peuvent générer d'énormes souffrances sont : "Je ne mérite pas d'être aimé", "JE" ne mérite pas d'être couronnée de succès »,« Je ne mérite pas d'avoir de bonnes choses pour moi », «Je ne mérite pas d'exister». on pourrait penser que nous ne pouvons pas être attachés à de telles croyances "absurdes", mais si la croyance est cachée, alors l'attachement à elle l'est aussi. Pourtant, si nous voulons nous désidentifier d'elles, elles doivent devenir conscientes.

 

Chaque fois qu'il y a de la souffrance, il y a attachement/aversion, qui est identification. Ainsi, la présence de la souffrance peut être le premier signe. Par exemple, chaque fois que nous souffrons de la tristesse, nous remarquerons les sensations de tristesse du corps, et nous verrons si la tristesse fait partie de notre identité, par exemple, «Suis-je une personne triste?". Ensuite, nous prendrons conscience des croyances cachées derrière la tristesse, par exemple, «Je ne mérite pas d'être aimé".

 

Maintenant, nous demandons: «A quoi vais-je m'accrocher ou résister?", Puis nous regardons. Quand nous voyons nos attachements / aversions clairement, ils s'affaiblissent et notre souffrance diminue spontanément. Nous pouvons avoir besoin de voir nos attachements / aversions clairement à plusieurs reprises avant qu'une vraie désidentification se produise. Les voir clairement ne sont pas la même chose que les abandonner. Les abandonner est une tentative par l'ego pour résoudre un problème en faisant semblant de le laisser aller tout en se cramponnant à lui. Cependant, la véritable lâcher prise ne peut pas être fait par l'ego, et quand il arrive, il ne laisse aucune souffrance derrière.

 

D'autres exemples d'attachement / aversion et de désidentification d'eux sont les suivants: Chaque fois que nous souffrons de l'angoisse d'être «mauvais», nous remarquons les sensations d'angoisse du corps et nous voyons si nous sommes attachés à être «bon» parce que nous avons peur d'être «mauvais». Chaque fois que nous souffrons d'orgueil ou d'arrogance, nous remarquons les sensations du corps de "valeur de soi" et voyons si nous avons peur d'être «coupable» ou «sans valeur». Chaque fois que nous souffrons d'une pensée de jugement, nous remarquons le sens ressenti, et voyons si nous nous accrochons à cause de notre propre peur d'être jugé. Chaque fois que nous souffrons de la colère, nous remarquons notre attachement à elle et voyons si nous avons la croyance cachée que nous sommes faibles. Chaque fois que nous souffrons de la haine, nous remarquons notre attachement à elle, et voyons si elle découle d'une croyance cachée que nous sommes inférieurs. Chaque fois que nous souffrons de la culpabilité, nous voyons si nous avons un attachement à elle, ou si elle vient d'un attachement caché pour faire la mauvaise" chose.

 

La même pratique fonctionne pour tout type de souffrance, y compris l'attachement / aversion pour l'avidité, la convoitise, la peur, l'anxiété, l'envie, la jalousie, le regret, ou auto-condamnation. Chaque fois que nous trouvons l'attachement ou l'aversion, nous lui apportons de la clarté en le nommant. Par exemple, lorsque nous remarquons la tristesse, nous recherchons un attachement / aversion pour elle et la nommons: "Voilà l'attachement / aversion à la tristesse".

 

 

Stanley Sobottka.

 

Source : "Cours in consciousness"- Extrait du chapitre 22.

 

Traduction: Alain - 2016 ©

 

 


31/03/2018
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L'amour dualiste


 

En quoi l'amour non dualiste est-il différent de l'amour dualiste? l'amour non dualiste n'est pas une émotion, mais transcende toutes les émotions, il est toujours inconditionnel car il ne reconnaît pas le changement, et est impersonnel car il ne reconnaît aucune personne. L'être non dualiste n'a pas d'opposé et il transcende tous les objets de sorte qu'il ne peut pas être dirigé vers un objet quelconque.

 

D'autre part, étant donné que la perception de la séparation est le trait distinctif de l'ignorance spirituelle, l'amour dualiste est basée sur la polarité désir / peur. Il implique toujours l'attachement à l'objet d'amour (par exemple, l'amant), ce qui rend la souffrance inévitable dans des circonstances telles que le changement ou la disparition de l'objet d'amour, qui exigent de se détacher de lui. Etant à la moitié de la dualité amour / haine, l'amour dualiste passe facilement à la haine. Il est très personnel et peut prendre la forme de plaisir, complétude, joie, désir, solitude, jalousie, possession, culpabilité, responsabilité, besoin, identification, assujettissement, ou soumission. Parce qu'il est une émotion ou un sentiment qui se fait sentir tout en percevant la séparation, il est dans un domaine tout à fait différent de l'amour non dualiste. Cependant, puisque l'amour non dualiste est l'arrière-plan de tout dans la manifestation, même l'amour dualiste participe à celui-ci tout en l'ignorant largement.

 

Dans une parodie de l'Amour comme réalité, l'amour est souvent représenté dans la culture populaire comme apportant plus de tourment que de paix. En Témoigne, par exemple, la plainte lugubre de la perte, sans contrepartie, ou de l'amour secret dans les chansons "d'amour" populaire et la musique country. [En fait, le taux de suicide chez les amateurs de musique country est supérieur à celui du grand public (L'effet de la musique country sur le suicide, S. Stach et J. Gundlach, forces sociales 71 (1992) 211-218).] Beaucoup de chanteurs sont devenus des professionnels de la souffrance dans un effort pour rendre leur musique authentique. Et les histoires d'amour dans les films sont souvent une agonie d'ecstasy, d'insécurité et de culpabilité, jusqu'à ce que l'histoire se termine par un mariage --- si ce n'est pas le premier mariage, le prochaine ... ou le prochain....

 

Les relations amoureuses personnelles ont été appelés relations spéciales parce qu'elles se produisent seulement entre des personnes spécifiques dans des circonstances particulières. Elles sont conditionnelles et changeantes, mais tous sont une forme de servitude, car elles sont toujours infectées par des luttes de pouvoir (voir les sections 11.4, 11.5 11.6, 11.7), et sont toujours culpabilisantes (voir la section 11.8). En outre, parce qu'elles sont des relations de troc, elles dépendent de la satisfaction mutuelle des attentes et des exigences. Lorsque celles-ci sont remplies, il y a une gratification temporaire, la reconnaissance, et le renforcement de l'estime de soi, mais quand elles sont ignorées ou refusées, il y a de la consternation, du rejet et de la culpabilité. Parce que les relations de troc peuvent survivre aussi longtemps que chacun est prêt à donner quelque chose que l'autre veut, de nombreuses relations d'amour personnelles se terminent par la désillusion. D'autres, après une longue période d'attentes partiellement satisfaites et en partie déçus, s'installent dans une acceptation résignée (pas la vraie acceptation, voir la section 19.2 et le chapitre 22). D'autres encore, après avoir survécu à leur specialisme initial, approchent de la nature inconditionnelle de l'amour non dualiste.

 

Dans l'amour romantique, la très recherchée "'âme soeur" est une illusion, étant la projection des désirs et des besoins d'une personne sur une autre, qui semble être la moitié manquante d'une dualité ("les opposés s'attirent"). Ironiquement, quand l'âme soeur est finalement trouvée et possédée, l'ego se sent encore plus pauvre et incomplet. (Ici, nous parlerons comme si l'ego existait, tout en sachant qu'il n'existe pas.) Il craint à la fois la perte de l'autre et de lui-même. La culpabilité et l'anxiété sont considérés comme les pièces nécessaires à cet «amour», à la fois pour leur intensité ("Love Hurts"), et comme outils pour manipuler l'autre ("si tu m'aimais vraiment, tu ..."). Afin de ne pas perdre l'autre, l'ego peut devenir dépendant névrotique («Je ne peux pas vivre sans toi») ou plein de remords ( «s'il te plaît pardonne-moi"), ou faire des promesses («Je ne le ferai plus») . Et il peut essayer de retrouver sa perte d'estime de soi en induisant la jalousie ("si tu ne m'aime pas, je vais trouver quelqu'un qui m’aimera") ou en rabaissant l’autre ("sans moi tu ne serais rien»).

 

Stanley Sobottka.

Source : "Cours in consciousness"- Extrait du chapitre 16.

Traduction: Alain - 2016 ©

 

 


28/02/2018
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