INTEGRAAL-concept

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Un cours en conscience

Je vous propose ici une sélection de textes issus du livre « A Cours in consciousness », écrit par Stanley SOBOTTKA, professeur émérite de physique. Ce livre aborde la non-dualité de façon rationnelle et "scientifique". Voir le premier article "introduction à un Cours en conscience" pour une présentation plus large.



On a jamais fait quoi que ce soit




Lorsque nos décisions sont en accord avec ce qui se passe, notre sens erronée selon lequel nous avons décidé ce que nous allions faire est renforcée, et alors nous nous sentons fiers de nos succès. D'autres fois, peu importe comment nous sommes déterminés à faire quelque chose ou de ne pas faire quelque chose, nos actions sont tout le contraire. Cela provoque de la culpabilité et de la frustration de notre incompétence, notre manque de discipline, ou notre manque de caractère. La vérité dans les deux cas est que ni nos décisions, ni nos actions sont entre nos mains, mais sont tout à fait spontanées.

 

Une bonne métaphore de cette situation est donnée par Wei Wu Wei dans son livre de 1964, "All Else is Bondage". Un enfant se trouve dans l'une des voitures jouets qui tournent autour d'une piste à un carnaval. Les voitures sont confinés à la piste par le mécanisme, de sorte que le volant n'a pas d'effet du tout. Au début, quand la voiture va dans la direction dans laquelle est le pilotage, l'enfant pense qu'il a dirigé la voiture dans cette direction. Puis, quand il dirige dans la mauvaise direction et que la voiture ne va pas de cette façon, il devient soit frustré ou apprend que sa direction n'a rien à voir avec la direction de la voiture. S'il apprend cela, il est beaucoup plus intelligent que nous qui pensont encore que nous avons le pouvoir de faire quelque chose.

 

Avec tout cela à l'esprit, que pouvons-nous dire sur la façon de mener sa vie? En général, nous pouvons dire deux choses. Tout d'abord, puisque l'ego est impuissant à choisir ou à agir et que tout ce qui se passe se passe par lui-même, il est clair que tout ce qui est arrivé dans le passé devait se passer comme il l'a fait. Rien à ce sujet aurait pu se passer d'une autre manière. Comprendre vraiment cela signifie qu'il ne peut y avoir aucune possibilité de culpabilité, de regret, de honte, ou de blâme pour quoi que ce soit dans le passé, que cela soit dirigé vers soi-même ou vers quelqu'un d'autre. Cependant, jusqu'à ce que la compréhension totale se produise, la culpabilité, la honte et le blâme sont susceptibles de continuer.

 

Deuxièmement, étant donné que nous ne pouvons pas décider ou choisir nos actions, tout ce qui arrive maintenant et dans l'avenir doit se produire dans la façon dont cela se passe. Il n'y a rien que nous devrions faire ou ne pas faire, et rien que nous aurions dû faire ou que nous n'aurions pas fait. Cette compréhension aide à éliminer toute vacillation ou l'indécision qui est basée sur la peur de faire une erreur, puisque nous savons que les erreurs ne sont pas possibles. (Il n'est pas besoin d'enlever toute l'indécision car il peut y avoir l'indécision naturelle qui ne repose pas sur la peur de faire une erreur.) Nous savons donc que ce que nous voulons ainsi que nos choix et les résultats de nos choix se produisent tous spontanément et de façon impersonnelle.

 

Quand nous devenons habitués à l'idée que non seulement nous ne prenons pas des décisions, mais que nous ne pouvons pas le faire, et que les décisions se produisent, nous assistons tout simplement ce qui se passe. On peut alors assister à la chaîne de pensées conduisant à une décision, et de voir le caractère inévitable de chaque décision. Une façon simple, pratique pour résumer cette approche est de simplement être conscient que nous ne faisons rien. Très probablement, aucun changement radical dans le comportement ne se produit parce qu'en fait, on n'a jamais fait quoi que ce soit.

 

 

Un cours en conscience, extrait du chapitre 17.


30/04/2018
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La pratique Mindfulness



Dans le bouddhisme, une grande importance est accordée à la pratique de la pleine conscience, qui est l'une des huit pratiques dans le Noble Octuple Sentier. "Mindfulness", ou l'attention consciente, nous permet de prendre conscience de nos attachements et de nos aversions, permettant ainsi à la désidentification de se produire spontanément. Étroitement liée à la pleine conscience est la compassion pour nous-mêmes, ce qui est d'être conscient de notre propre souffrance et aspirer à sa fin.

 

La première étape dans la pratique "Mindfulness" est de devenir clairement conscience de nos pensées, sentiments et sensations corporelles. Premièrement, nous demandons, Comment je me sens dans mon corps ?, et ensuite cherchons les sensations corporelles. Nous nous concentrons sur elles et les sentons aussi clairement que possible de l'intérieur. Elles peuvent être partout dans le corps, mais sont le plus souvent dans l'abdomen, le plexus solaire, la poitrine, le visage, le front, ou les yeux. Par exemple, nous pouvons ressentir de la colère sous forme de raideur dans le plexus solaire ou la poitrine, avec des rougeurs (flushing) dans le visage, les yeux, ou le front. Nous pouvons ressentir de l'anxiété éclater dans l'abdomen, le plexus solaire, ou la poitrine. Nous pouvons ressentir de la tristesse comme une lourdeur dans la poitrine avec les larmes aux yeux. Dans un premier temps, il peut être difficile de distinguer et d'identifier les différentes sensations, mais cela deviendra plus facile avec la pratique.

 

Maintenant, nous cherchons les souvenirs et les imaginations (ou fantasmes) derrière ces sensations. Ceux-ci pourraient être des souvenirs et l'imagination de la tristesse, le chagrin, la peur, la perte, la douleur, le rejet, la solitude, l'abandon, la désolation, ou de toute autre expérience de la souffrance. En outre, il y a probablement des croyances qui sont cachées à notre esprit conscient, mais qui constituent le fondement d'une grande partie de notre souffrance. Parce que nous sommes généralement pas conscients des croyances cachées, il est utile, voire nécessaire, d'avoir un thérapeute ou un conseiller pour nous aider dans ce processus..

 

Les croyances cachées sont généralement ressentis comme des sensations corporelles qui surviennent en réaction à un stimulus. Habituellement, elles sont ressentis plutôt que connues. Par conséquent, si nous voulons prendre conscience de ces croyances, la pleine conscience des sensations corporelles est essentielle. Cachées ou non, toutes nos croyances font partie de notre conditionnement.

 

Quelques exemples de croyances cachées qui peuvent générer d'énormes souffrances sont : "Je ne mérite pas d'être aimé", "JE" ne mérite pas d'être couronnée de succès »,« Je ne mérite pas d'avoir de bonnes choses pour moi », «Je ne mérite pas d'exister». on pourrait penser que nous ne pouvons pas être attachés à de telles croyances "absurdes", mais si la croyance est cachée, alors l'attachement à elle l'est aussi. Pourtant, si nous voulons nous désidentifier d'elles, elles doivent devenir conscientes.

 

Chaque fois qu'il y a de la souffrance, il y a attachement/aversion, qui est identification. Ainsi, la présence de la souffrance peut être le premier signe. Par exemple, chaque fois que nous souffrons de la tristesse, nous remarquerons les sensations de tristesse du corps, et nous verrons si la tristesse fait partie de notre identité, par exemple, «Suis-je une personne triste?". Ensuite, nous prendrons conscience des croyances cachées derrière la tristesse, par exemple, «Je ne mérite pas d'être aimé".

 

Maintenant, nous demandons: «A quoi vais-je m'accrocher ou résister?", Puis nous regardons. Quand nous voyons nos attachements / aversions clairement, ils s'affaiblissent et notre souffrance diminue spontanément. Nous pouvons avoir besoin de voir nos attachements / aversions clairement à plusieurs reprises avant qu'une vraie désidentification se produise. Les voir clairement ne sont pas la même chose que les abandonner. Les abandonner est une tentative par l'ego pour résoudre un problème en faisant semblant de le laisser aller tout en se cramponnant à lui. Cependant, la véritable lâcher prise ne peut pas être fait par l'ego, et quand il arrive, il ne laisse aucune souffrance derrière.

 

D'autres exemples d'attachement / aversion et de désidentification d'eux sont les suivants: Chaque fois que nous souffrons de l'angoisse d'être «mauvais», nous remarquons les sensations d'angoisse du corps et nous voyons si nous sommes attachés à être «bon» parce que nous avons peur d'être «mauvais». Chaque fois que nous souffrons d'orgueil ou d'arrogance, nous remarquons les sensations du corps de "valeur de soi" et voyons si nous avons peur d'être «coupable» ou «sans valeur». Chaque fois que nous souffrons d'une pensée de jugement, nous remarquons le sens ressenti, et voyons si nous nous accrochons à cause de notre propre peur d'être jugé. Chaque fois que nous souffrons de la colère, nous remarquons notre attachement à elle et voyons si nous avons la croyance cachée que nous sommes faibles. Chaque fois que nous souffrons de la haine, nous remarquons notre attachement à elle, et voyons si elle découle d'une croyance cachée que nous sommes inférieurs. Chaque fois que nous souffrons de la culpabilité, nous voyons si nous avons un attachement à elle, ou si elle vient d'un attachement caché pour faire la mauvaise" chose.

 

La même pratique fonctionne pour tout type de souffrance, y compris l'attachement / aversion pour l'avidité, la convoitise, la peur, l'anxiété, l'envie, la jalousie, le regret, ou auto-condamnation. Chaque fois que nous trouvons l'attachement ou l'aversion, nous lui apportons de la clarté en le nommant. Par exemple, lorsque nous remarquons la tristesse, nous recherchons un attachement / aversion pour elle et la nommons: "Voilà l'attachement / aversion à la tristesse".

 

 

Stanley Sobottka.

 

Source : "Cours in consciousness"- Extrait du chapitre 22.

 

Traduction: Alain - 2016 ©

 

 


31/03/2018
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L'amour dualiste


 

En quoi l'amour non dualiste est-il différent de l'amour dualiste? l'amour non dualiste n'est pas une émotion, mais transcende toutes les émotions, il est toujours inconditionnel car il ne reconnaît pas le changement, et est impersonnel car il ne reconnaît aucune personne. L'être non dualiste n'a pas d'opposé et il transcende tous les objets de sorte qu'il ne peut pas être dirigé vers un objet quelconque.

 

D'autre part, étant donné que la perception de la séparation est le trait distinctif de l'ignorance spirituelle, l'amour dualiste est basée sur la polarité désir / peur. Il implique toujours l'attachement à l'objet d'amour (par exemple, l'amant), ce qui rend la souffrance inévitable dans des circonstances telles que le changement ou la disparition de l'objet d'amour, qui exigent de se détacher de lui. Etant à la moitié de la dualité amour / haine, l'amour dualiste passe facilement à la haine. Il est très personnel et peut prendre la forme de plaisir, complétude, joie, désir, solitude, jalousie, possession, culpabilité, responsabilité, besoin, identification, assujettissement, ou soumission. Parce qu'il est une émotion ou un sentiment qui se fait sentir tout en percevant la séparation, il est dans un domaine tout à fait différent de l'amour non dualiste. Cependant, puisque l'amour non dualiste est l'arrière-plan de tout dans la manifestation, même l'amour dualiste participe à celui-ci tout en l'ignorant largement.

 

Dans une parodie de l'Amour comme réalité, l'amour est souvent représenté dans la culture populaire comme apportant plus de tourment que de paix. En Témoigne, par exemple, la plainte lugubre de la perte, sans contrepartie, ou de l'amour secret dans les chansons "d'amour" populaire et la musique country. [En fait, le taux de suicide chez les amateurs de musique country est supérieur à celui du grand public (L'effet de la musique country sur le suicide, S. Stach et J. Gundlach, forces sociales 71 (1992) 211-218).] Beaucoup de chanteurs sont devenus des professionnels de la souffrance dans un effort pour rendre leur musique authentique. Et les histoires d'amour dans les films sont souvent une agonie d'ecstasy, d'insécurité et de culpabilité, jusqu'à ce que l'histoire se termine par un mariage --- si ce n'est pas le premier mariage, le prochaine ... ou le prochain....

 

Les relations amoureuses personnelles ont été appelés relations spéciales parce qu'elles se produisent seulement entre des personnes spécifiques dans des circonstances particulières. Elles sont conditionnelles et changeantes, mais tous sont une forme de servitude, car elles sont toujours infectées par des luttes de pouvoir (voir les sections 11.4, 11.5 11.6, 11.7), et sont toujours culpabilisantes (voir la section 11.8). En outre, parce qu'elles sont des relations de troc, elles dépendent de la satisfaction mutuelle des attentes et des exigences. Lorsque celles-ci sont remplies, il y a une gratification temporaire, la reconnaissance, et le renforcement de l'estime de soi, mais quand elles sont ignorées ou refusées, il y a de la consternation, du rejet et de la culpabilité. Parce que les relations de troc peuvent survivre aussi longtemps que chacun est prêt à donner quelque chose que l'autre veut, de nombreuses relations d'amour personnelles se terminent par la désillusion. D'autres, après une longue période d'attentes partiellement satisfaites et en partie déçus, s'installent dans une acceptation résignée (pas la vraie acceptation, voir la section 19.2 et le chapitre 22). D'autres encore, après avoir survécu à leur specialisme initial, approchent de la nature inconditionnelle de l'amour non dualiste.

 

Dans l'amour romantique, la très recherchée "'âme soeur" est une illusion, étant la projection des désirs et des besoins d'une personne sur une autre, qui semble être la moitié manquante d'une dualité ("les opposés s'attirent"). Ironiquement, quand l'âme soeur est finalement trouvée et possédée, l'ego se sent encore plus pauvre et incomplet. (Ici, nous parlerons comme si l'ego existait, tout en sachant qu'il n'existe pas.) Il craint à la fois la perte de l'autre et de lui-même. La culpabilité et l'anxiété sont considérés comme les pièces nécessaires à cet «amour», à la fois pour leur intensité ("Love Hurts"), et comme outils pour manipuler l'autre ("si tu m'aimais vraiment, tu ..."). Afin de ne pas perdre l'autre, l'ego peut devenir dépendant névrotique («Je ne peux pas vivre sans toi») ou plein de remords ( «s'il te plaît pardonne-moi"), ou faire des promesses («Je ne le ferai plus») . Et il peut essayer de retrouver sa perte d'estime de soi en induisant la jalousie ("si tu ne m'aime pas, je vais trouver quelqu'un qui m’aimera") ou en rabaissant l’autre ("sans moi tu ne serais rien»).

 

Stanley Sobottka.

Source : "Cours in consciousness"- Extrait du chapitre 16.

Traduction: Alain - 2016 ©

 

 


28/02/2018
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Les 4 nobles vérités du Bouddhisme



 

Le cœur de l'enseignement du Bouddha se compose des «Quatre Nobles Vérités". A la p. 93, Rahula présente l'enseignement du Bouddha de la Première Noble Vérité:

 

"La Noble Vérité de la souffrance (Dukkha) est la suivante: La naissance est souffrance, le vieillissement est souffrance; la maladie est souffrance; la mort est souffrance, la douleur et les lamentations, la douleur, le chagrin et le désespoir sont souffrance; l'association avec le désagréable est souffrance; la dissociation de l'agréable est souffrance, ne pas pour obtenir ce que l'on veut est souffrance ».

 

A la p. 17 de son livre (voir article précédent), Rahula dit :

 

“Il est admis que le terme DUKKHA dans la Première Noble Vérité contient, bien évidemment, le sens ordinaire de « souffrance », mais en plus il comprend également des idées plus profondes telles que " l'imperfection", "l'impermanence", le vide", "le non substanciel".

 

Dans “Mindfulness in Plain English” (2002), Henepola Gunaratana dit :

 

"La souffrance est un grand mot dans la pensée bouddhiste. C'est un terme clé et il doit être bien compris. Le mot Pali est Dukkha, et il ne signifie pas seulement l'agonie du corps. Cela signifie que le profond et subtil sens de l'insatisfaction est une partie de chaque instant de l'esprit et résulte directement du tapis roulant mental".

 

" L'essence de la vie est souffrance, dit le Bouddha. À première vue, cela semble très morbide et pessimiste. Cela semble même faux. Après tout, il y a beaucoup de moments où nous sommes heureux. Ne sont-ils pas là ? Non il n'y en a pas. Cela semble juste le cas. Prenez un moment où vous vous sentez vraiment épanouie et examinez-le de près. Vers le bas; sous la joie, vous trouverez subtilement un courant sous-jacent omniprésent de tension, qui fait que peu importe à quel point ce moment est génial, il va se terminer. Peu importe combien vous venez de gagner, vous allez soit perdre une partie de cette somme ou passer le reste de vos jours à garder ce que vous avez et chercher comment obtenir plus. Et à la fin, vous allez mourir. En fin de compte, vous perdez tout. Tout est transitoire. "

 

La Première Noble Vérité nous enseigne que toute expérience est superposée à l'anxiété et l'insécurité. (L'anxiété et l'insécurité sont les inévitables conséquences du sens de l'existence séparée). Nous pouvons voir cela directement par un examen attentif de nos propres vies. Il est clair que, chaque fois, que nous nous sentons séparés de quelque chose, nous ressentons de la peur / désir a ce sujet. Cependant, peut-on vraiment dire que l'anxiété et l'insécurité ne teintent même ces moments où l'on croit se sentir satisfait et complet ? À tout le moins, ces moments sont toujours affligés du sentiment que "cela ne peut pas durer" - et qu'est-ce qui va les remplacer ?

 

Exercice: Asseyez-vous tranquillement avec les yeux fermés. Soyez conscient de vos pensées, sentiments, émotions et sensations. Y a t-il quelque chose qui ne change pas? Maintenant voyez si certaines choses changent plus vite que d'autres. Quelles choses changent le plus rapidement et quelles choses changenet le plus lentement ?

 

Question: Quelles sont les formes spécifiques de la souffrance dans votre propre vie ?

 

 

La Deuxième Noble Vérité telle que donnée par le Bouddha est cité par Rahula à la p. 93 de son livre:

 

«La noble vérité de l'origine de la souffrance est la suivante: Il s'agit de cette soif qui produit réexistence et le retour, liées à l'avidité passionnée. Elle trouve un plaisir frais maintenant ici et maintenant là, à savoir, la soif du plaisirs des sens, soif d'existence et de devenir, et la soif de non-existence ".

 

Le bouddhisme enseigne que l'attachement crée un sentiment d'existence individuelle et ceci est la base de toutes les souffrances. Superficiellement, le bouddhisme (la souffrance causée par l'attachement) peut sembler différer des Advaita (souffrance causée par l'identification). Cependant, nous avons vu dans une précédente section, que l'attachement est inséparable du sens de «moi». Ainsi, l'identification peut être considéré comme l'attachement à tout ce qui semble être notre identité. Celle-ci pourraient inclure des notions de sainteté, d'auto-justice, d'orgueil, de supériorité ou de fatuité; ou des sentiments de colère, d'anxiété, de défectuosité, d'inutilité, ou d'injustice. Tout attachement est souffrance, surtout accroché à l'idée que nous devrions avoir plus de contrôle malgré un examen attentif qui nous montre que nous avons aucun contrôle. En ce sens, la Seconde Noble Vérité est compatible avec l'Advaita.

 

Question: Pensez à un événement pour lequel vous pensiez que vous auriez dû avoir plus de contrôle. Était-ce une expérience de souffrance? Avez-vous vraiment aucun contrôle, ou est-ce que tout arrive spontanément ?

 

Question: Pensez à un événement dans lequel vous avez voulu être invisible. Lequel des soifs de la Première Noble Vérité cela représente ?

 

Question: Avez-vous besoin d'être «droit»? Si oui, est-ce que parfois cela conduit à la colère et la haine envers vous-même? Avez-vous un besoin pour d'autres d'être «mauvais»? Si oui, cela a t-il parfois conduit à la colère et la haine envers eux ?

 

Question: Est-ce que la souffrance semble faire partie de votre identité? Est-elle utile dans la structuration de votre vie? Qu'est-ce qui se passerait si vous la laissiez aller ?

 

 

Alors que la première et la deuxième Noble Vérité peuvent sembler pessimistes, la Troisième Noble Vérité est optimiste car elle nous montre le chemin de sortie de la souffrance (Rahula, p 93.):

 

" La noble vérité de la cessation de la souffrance est la suivante: C'est la cessation complète de cette grande soif, l'abandonner, y renoncer, vous émancipant d'elle, se détacher d'elle."

 

La cessation de la souffrance est le Nirvana, le terme bouddhiste pour l'illumination.

 

La Quatrième Noble Vérité est le chemin qui mène à la fin de la souffrance (Rahula, p 93.):

 

«La noble vérité de la voie menant à la cessation de la souffrance est la suivante: C'est tout simplement le Noble Sentier Octuple, à savoir la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens de subsistance justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste."

 

Vu superficiellement, le Sentier Octuple pourrait sembler être un ensemble de règles de vie correcte, mais il est beaucoup plus que cela. Le Bouddha a parlé à tous les niveaux de compréhension. Pour l'ignorant, le sentier Octuple est en effet un ensemble de règles, mais pour plus de conscience, elles sont des pointeurs vers notre vraie nature.

 

 

Stanley Sobottka.

Source : "Cours in consciousness"- Extrait du chapitre 14.

Traduction: Alain - 2016 ©


31/01/2018
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Le Bouddhisme est-il une religion ?

 

Le Bouddhisme est généralement considéré comme l'une des grandes religions du monde. Parce que, comme Jésus, le Bouddha n'a laissé aucun écrit, ce qu'il a effectivement enseigné est ouvert à la spéculation. Toutefois, une considération généralement acceptée est donnée dans les trois paragraphes suivants tirés du site buddhanet.net.

 

Siddhartha Gautama, connu sous le nom de Bouddha, est né au sixième siècle avant JC dans ce qui est aujourd'hui le Népal moderne. Son père, Suddhodana, était le chef du peuple Sakya et Siddhartha a grandi en vivant la vie extravagante d'un jeune prince. Selon la coutume, il se marie à l'âge de seize ans à une fille nommée Yasodhara. Son père avait ordonné qu'il vive une vie de solitude totale, mais un jour Siddhartha s'aventuré dans le monde et a été confronté à la réalité de la souffrance inévitable de la vie. Le lendemain, à l'âge de vingt-neuf ans, il a quitté son royaume et son fils nouveau-né pour mener une vie ascétique et a déterminé un moyen de soulager la souffrance universelle.

 

Pendant six ans, Siddhartha lui-même soumis à des pratiques ascétiques rigoureuses, a étudié et suivi différentes méthodes de méditation avec divers enseignants religieux. Mais il n'a jamais été pleinement satisfait. Un jour, cependant, il lui a été offert un bol de riz d'une jeune fille et il l'a accepté. A ce moment, il a réalisé que les austérités physiques ne sont pas le moyen de parvenir à la libération. A partir de là, il a encouragé les gens à suivre un chemin d'équilibre plutôt que celui de l'extrémisme. Il a appelé cela la voie du milieu.

 

Cette nuit là Siddhartha était assis sous l'arbre Bodhi, et méditait jusqu'à l'aube. Il a purifié son esprit de toutes les souillures et a atteint l'illumination à l'âge de trente-cinq ans, gagnant ainsi le titre de Bouddha, ou "Illuminé". Pour le reste de ses quatre-vingts ans, le Bouddha a prêché le Dharma [un ensemble d'enseignements, dont la plupart peuvent être interprétés comme des pointeurs] dans un effort pour aider les autres êtres conscients à atteindre l'illumination.

 

Selon l'enseignement du Bouddha (1974) par Walpola Rahula (un excellent résumé de l'enseignement du Bouddha sans les intrusions religieuses des auteurs suivants), la foi et la croyance n'a joué aucun rôle dans les enseignements originaux du Bouddha. De ce point de vue, nous considérons le bouddhisme comme un enseignement, pas une religion. Rahula le dit à la page 8 de son livre,  "Presque toutes les religions sont fondées sur la foi et non la foi  « aveugle », il semblerait. Mais dans le bouddhisme l'accent est mis sur «voir», connaître, comprendre, et non sur la foi, ou la conviction ... Mais vous le faites pourtant, la foi ou de la croyance telle qu'elle est comprise par la plupart des religions a peu à voir avec le bouddhisme. La question de la croyance se pose quand il n'y a pas de vision qui voit dans tous les sens du mot. Au moment où vous voyez, la question de la croyance disparaît. "

 

A la page 9, Rahula dit: "C'est toujours une question de savoir et de voir, et non pas celle de croire. L'enseignement du Bouddha est ... une invitation à «venir voir», mais pas de venir et de croire. " Cette invitation est la seule vraie «religion», car elle ne dépend pas des croyances, qui sont toujours en conflit avec d'autres croyances.

 

 

Stanley Sobottka.

Source : "Cours in consciousness"- Extrait du chapitre 14.

Traduction: Alain - 2016 ©

 


31/12/2017
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